尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。
世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。
于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。
【译文】
世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。
于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。
【译文】
此时，须菩提又问佛：'世尊，如有善男善女要想修成至高无上、大彻大悟大智慧，那么他们应该如何守住自己的心念？如何远离诸相的干扰而降伏其心呢' 佛告诉 须菩提：'善男善女发愿欲修成至高无上、大彻大悟大智慧，他应当生这种菩萨心：要灭度一切众生，即度脱一切众生，令其共成佛道。度完众生后，又认识实际上 无一众生是自己灭度的。' '为什么要这样呢？' '须菩提，如菩萨心中还有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。' '这是为什么呢？' '须菩提，本来就没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心。须菩提，你意下如何？我在然灯佛处，我有法得阿耨多罗三藐三菩提心吗？' '没有。'
'世尊。按照我意来解释佛所说的道理，佛在然灯佛处没有得到阿耨多罗三藐三菩提。' 佛言：'正是如此，正是如此。须菩提，实际上根本就没有什么佛法能使人开启至高无上、大彻大悟大智慧的大门。须菩提，倘若我有得此法，那么佛就不会授记我，对我说：我寂灭后你将成为佛，佛号为释迦牟尼。' '这是什么缘故呢？' '如来二字，就是一切诸法都无法可得的意思。假如有人说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。须菩提，其实没有什么法能使佛开启至高无 上、大彻大悟大智慧之门。须菩提，我所修成的至高无上、大彻大悟大智慧，
其中其实既无实又无虚。所以我才说，一切法都是佛法。须菩提，我说一切法也即是非 一切法，只是名叫一切法。须菩提，就好比说人的身材高大。' 须菩提说：'世尊，您说人的身材高大，就是非高大，是叫做大身。' '须菩提，菩萨也是这样。如 果菩萨这样说：我应当灭度无量众生，那他也就不是菩萨了。' '为什么呢？' '须菩提，你要记住：实无有法，名为菩萨。因此佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。须菩提，倘若菩萨说这样的话：我应当庄严佛土，那他也就不叫菩萨。' '这又为什么呢？' '我说庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严。须菩提，如菩萨能彻底解悟无自我相状的佛法，那我才称其为真菩萨。'
以上经文与文章摘自[弘善佛教网]
【解说】
《金刚经》的在第二品中，缘起于须菩提对佛提的一个问题。原文是：'善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。' 在第十七品，须菩提对佛重新提出了问题，原文是：'尔时须菩提白佛言，世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。''世尊。按照我意来解释佛所说的道理，佛在然灯佛处没有得到阿耨多罗三藐三菩提。' 佛言：'正是如此，正是如此。须菩提，实际上根本就没有什么佛法能使人开启至高无上、大彻大悟大智慧的大门。须菩提，倘若我有得此法，那么佛就不会授记我，对我说：我寂灭后你将成为佛，佛号为释迦牟尼。' '这是什么缘故呢？' '如来二字，就是一切诸法都无法可得的意思。假如有人说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。须菩提，其实没有什么法能使佛开启至高无 上、大彻大悟大智慧之门。须菩提，我所修成的至高无上、大彻大悟大智慧，
其中其实既无实又无虚。所以我才说，一切法都是佛法。须菩提，我说一切法也即是非 一切法，只是名叫一切法。须菩提，就好比说人的身材高大。' 须菩提说：'世尊，您说人的身材高大，就是非高大，是叫做大身。' '须菩提，菩萨也是这样。如 果菩萨这样说：我应当灭度无量众生，那他也就不是菩萨了。' '为什么呢？' '须菩提，你要记住：实无有法，名为菩萨。因此佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。须菩提，倘若菩萨说这样的话：我应当庄严佛土，那他也就不叫菩萨。' '这又为什么呢？' '我说庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严。须菩提，如菩萨能彻底解悟无自我相状的佛法，那我才称其为真菩萨。'
以上经文与文章摘自[弘善佛教网]
【解说】
在比较下，可以看到，须菩提提的问题是相同的，佛的回答也基本相同。但这时，佛还告诉我们，本来就没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心，即说我们也不要执着一切法。
佛在成就无上正等正觉中，离所有相，无我、无人、无众生、无寿者，故说无实。离所有相后，所求、所得心寂灭，此时才知万法本圆，一切智本具，功德本有，语默动作皆具恒沙妙用，所以说无虚。
当然，如没有东西能发无上正等正觉，也无任何东西来得燃灯佛的授记。万法无我，这即是如来真义。所以佛接着说：'如来者，即诸法如义' - 所有的一切万法就是这样。
一切宇宙万物有成住坏空，天有春夏秋冬，人有生老病死，念头有生住异灭，一切离不开这一颗心性，既然宇宙、人生，六根、六尘、六识所建立的万法，都离不开这个心性，所以，一切法皆是佛法。
一切法皆从因缘生，因缘所生法，无有自性，无自性则无实， 所以一切法者，有了法相，皆是虚妄，即是非一切法。方便说：为了度众生，透过语言，只好建立种种的名相。要彻底了悟万法皆空，无自性，而能时时安住于此，才可能在一切法中见如来。
第十七品的大意是：
佛告诉须菩提：'要发求取无上正等正觉之心，即使已度脱三界六道一切众生，心中应有这样的知见，其实并非真有一位众生被我度脱了。若菩萨有自我、他人、众生、寿者等种种相的分别，就不是菩萨。'
本来就没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心。
如果释迦牟尼曾经在燃灯佛那里，还有一个心或还有一念，一个境界在得无上正等正觉，就没有安住在'如来本有的真空之境'。燃灯佛也不会授记与释迦牟尼于未来世可以成佛，号释迦牟尼。正因为佛安住在'诸法皆空' 的境界，如如不动，精勤修六度，燃灯佛才说释迦牟尼某某世一定成佛，号释迦牟尼佛。
如来说：'一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。'
- 如果有人说身材高大，就是非高大，是叫做大身。
- 如果菩萨这样说：我应当灭度无量众生，那他也就不是菩萨了。
- 如果有人说庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严
如能彻底解悟无自我相状的佛法，通达无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个道理的人，实无有一个人或心、或境界，才能称其为真正的菩萨。
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